嵇康，字叔夜，三国时谯郡铚县（今安徽宿县）人，幼年丧父，励志勤学。虽家世儒学，但学不师授，唯好老、庄之说。与魏宗室婚，官至中散大夫，有二十年住在曹魏宗室聚居的河内山阳，过着锻铁、灌园、抚琴作诗的隐逸生活。他与阮籍、山涛、向秀、王戎、刘伶、阮咸等人交游甚密，后世称为“竹林七贤”。后因与钟会有隙，被谮于大将军司马昭，年四十即遭杀害。
嵇康崇尚自然，倡“越名教而任自然”，实际上是对司马氏篡权的隐讳抨击。嵇康天资高妙，诗文俱佳，才藻清俊，他的四言诗和论辩文为后世所激赏。嵇康还擅长抚琴，尤精《广陵散》，后人有着丰富神奇的联想和追忆。他高超的古琴演奏技巧和独特深刻的理论素养，使这篇《声无哀乐论》成为中国音乐史上的重要著作。
嵇康音乐思想的核心观念就是“声无哀乐”，意谓音乐是一种客观存在而感情则纯粹主观，所谓“心之与声，明为二物”二者并无因果联系。《声无哀乐论》通过“秦客”和“东野主人”层层推进的八个回合的辩难，表现了嵇康对传统乐论“治世之音安以乐，亡国之音哀以思”等诸多论点的反对，他认为音乐之声生于天地自然，只有演奏者艺术水平的高低善恶，其本身并不含有政治教化作用，最多只能娱人，所谓“欢放而欲惬”。嵇康肯定郑声之感人，认为“是音声之至妙”，但又指出其导致人们“惑志”、“丧业”，不如雅乐之可以移风易俗。而雅与郑、正声与淫声的区别关键在于雅乐中存在着一种“平
和”的精神，此和的精神来源于自然之“道”，“平和而无哀乐”，嵇康“声音以平和为体”的观念正是在这个意义上形成的。至于嵇康的思想基础，有的学者认为是唯心主义的（如杨荫浏《中国古代音乐史稿》，人民音乐出版社2004年版），有的学者（如蔡仲德《中国音乐美学史》）认为以唯物论为基础，其观点矛盾和不彻底处则杂有唯心论的影响，我们认为后者观点较平允。因为嵇康诗文中的“自然”、 “元气”“太素”等并不是神秘的不可知的精神本体，其中包含着一种可以追寻的理路，这也是嵇康不茫从“俗儒妄记”，崇尚“道法自然”的原因。
嵇康诗文，鲁迅曾有辑校，后人陆续有所注解校释，以戴明扬《嵇康集校注》较精善。今即据人民文学出版1962年版戴本录出《声无哀乐论》。
有秦客问于东野主人曰：“闻之前论曰：治世之音安以乐，亡国之音哀以思。【1】夫治乱在政，而音声应之。故哀思之情，表于金石。安乐之象，形于管弦也。又仲尼闻《韶》【2】，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风【3】；斯已然之事，先贤所不疑也。今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉训，请闻其说。”
【1】治世二句：《礼记•乐记》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”
【2】仲尼闻《韶》：《论语•八佾》云：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。”《韶》相传为舜的乐。
【3】季札二句：吴国的季札出使到鲁国，欣赏评价各国音乐的故事。事见《左传》襄公二十九年。
主人应之曰：“斯义久滞，莫肯拯救。故令历世滥【1】于名实。
今蒙启导，将言其一隅焉。夫天地合德，万物贵生。寒暑代往，五行以成。章为五色，发为五音。【2】音声之作，其犹臭【3】味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若，而不变也。岂以爱憎易操【4】，哀乐改度【5】哉？及宫商集比，声音克谐。此人心至愿，情欲之所钟。古人知情不可恣，欲不可极，因其所用，每为之节。使哀不至伤，乐不至淫。因事与名，物有其号。哭谓之哀，歌谓之乐。斯其大较也。然乐云乐云，钟鼓云乎哉【6】？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同；使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚。然其哀乐之情均也。今用均同之情而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。劳者歌其事，乐者舞其功。夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比成音。杂而咏之，聚而听之。心动于和声，情感于苦言。嗟叹未绝而泣涕流涟矣。夫哀心藏于内，遇和声而后发；和声无象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。岂复知吹万不同而使其自己哉【7】？风俗之流，遂成其政。是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性，以讽其上【8】。故曰：亡国之音哀以思也。夫喜怒哀乐，哀憎惭惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。可以我爱而谓之爱人，我憎则谓之憎人？所喜则谓之喜味，所怒则谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。声音自当以善恶为主，则无关于哀乐。哀乐自当以情感而后发，则无系于音。名实俱去，则尽然可见矣。且季子在鲁，采诗观礼，以别风雅，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致【9】，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然后叹美耶？今粗明其一端，亦可思过半矣。”
【1】滥：失。
